我們怎樣才能知道我們的本源？

我們怎樣才能知道我們的本源？
BismillahirRahmanirRahim

他們有外在，有內在的知識，但是在外在和內在之間，誰能說外在比內在更重要？誰能這麼說？這是我們的外在，我們的身體。內在，裡面是什麼，是什麼？我們的靈魂。哪個更重要？有誰能說身體更重要？不。明白嗎？當然，有一些犯錯者，他們以伊斯蘭的名義做了很多錯事。我們能說伊斯蘭是錯的嗎？不能。有很多犯錯者，以一個歐萊瑪的名義做錯事。我們能說他們是真正的學者嗎？他們不是。有太多的犯錯者，他們以塔索沃夫和謝赫的名義做了錯事。我們能說所有的謝赫都錯了嗎？不，我們不能。那是愚蠢的。那不是很理智的。

整個世界，他們看到幾個穆斯林在做些事情，他們就說整個伊斯蘭就是這樣的，所有的穆斯林都是這樣的。是真的嗎？當然不是。不是的。那麼。他們越來越少了嗎？是的。這是末尾光陰，這是最糟糕的時代。冒牌貨到處都是，他們有支持，他們有錢，他們有這個和那個。真人們在把自己拉回來。是的。有時他們把自己拉到山頂。但是如果你想找到你內在的知識，什麼知識？關於阿拉的，因為沒有比阿拉的知識更高的知識，阿拉創造我們是讓我們去認識他和崇拜他的。你不能崇拜你不認識的。

所以要找到你的本源，你的本源不是這個外在的本源，但是你也必須先知道外在的本源。然後是教法，你明白嗎？你不能逃避那個，你不能說，“現在我都是靈性的，我什麼都不看。”不，你必須觀察，因為我們仍然在這個有因果關係的世界裡。我們仍然在律法的世界裡。一切都有一個律法。在天空中，在天堂中，在最小的原子中，在樹木中，在動物中都有一條神聖的律法。在我們自己的身體裡有律法。體溫就這麼高，它上不去，也下不來。地球正以這種速度旋轉。它不能慢，它不能快。地球對太陽來說就是這麼遠。它不能太近或太遠。一切都會失敗。一切都是非常微妙的，呀拉蒂夫，指出阿拉SWT的完美和玄妙。但是要瞭解自己，首先你必須瞭解你的外在。首先。如果你不知道你的五感，如果你不知道如何保護你的眼睛、你的耳朵、你的嘴、你的舌頭，我們就要到齋月了，如果你不知道如何保護你的五感，從你的五感上齋戒，那是什麼樣的齋戒？只是齋戒什麼，一隻動物。不吃不喝，而你卻在看錯誤的東西，你在說錯誤的東西。那麼，如果你沒有正確地守護自己，你的五感，你要如何守護你的心呢？

所以一步步的。你是什麼，打個比方？你是土耳其人。對吧？那麼你必須回到你的本源。不是民族主義，不是1940，1950，1960的國家，他們獲得了獨立，他們的自由，不。自由和獨立只是從自我和惡魔而來的自由，國家的獨立也是從自我和惡魔而來的。那是什麼時候？當整個國家都採納了作證言。那個國家採納了作證言，阿拉給那個國家派遣了馬利克或蘇丹，你明白嗎？所以你想根據你的種族變成本來的，不要回到10、20、50年前。回到整個國家都在正確地服侍阿拉的時候，你明白嗎？這就是為什麼，然後你看到，啊，當時的人民，用那個作證言，用那個教法，用那個教團，他們是如何生活的。他們是怎樣發現他們與主同在的安寧和滿足的？不是現在。

現在，現在它結束了。現在宗教變成是在政權和政府，財閥和壟斷者，商人和白宮官員手中的了，你明白嗎？你現在找不到它。你得回去一點。所以，你必須找到一個人，你必須找到一位嚮導。他們會指引你的。你必須走你自己的路。他要背負教法，他要認識教團，也不是根據自己頭腦的。

有不同的老師，不同的東西。很簡單，底線是什麼？很簡單。那個人是不是讚美你，向你要東西？他們稱讚我，是的，他們向我要東西，是的。那就別跟隨那個人。他在清洗你嗎？當你骯髒的時候，他不怕把你洗乾淨，他也不要你的任何東西，是的，那個人就像那樣。跟隨那個人。但是很多人都從那個人那兒逃走了，你沒看到嗎？以前，他們可能會做出承諾，我愛你，我要為你服務，我要説明你，然後當我們開始稍稍清洗他們時，他們就會很生氣。很好。你應該去找個會占你便宜的謝赫。去吧。他會讚美你，讓你感覺很好，你生病了，他卻對治癒你沒興趣。只是為了讓你感覺好。給你糖片，你叫它什麼？安慰劑。你明白嗎？那個把你洗乾淨的人，他從中得到了什麼？他有什麼收穫嗎？他有要你什麼東西嗎？沒有。為什麼人們要逃跑？自我。因為他們的自我。他們可以是六歲，他們可以是六十歲，仍然很自我。而那個自我，你會因為它而受到嚴厲的懲罰。因為你還是沒理解它。

人們看著先知（AS）說，“這是一位年輕人。他怎麼敢這樣對我說話？”他們看著先知，他們說，“這是一個文盲。他怎麼敢這樣對我說話？我知道得那麼多。這個人是這個，這個人是那個，”傳聞說這個人在阿拉伯，為什麼我們必須跟隨？每個人都有自己的藉口。但是那個人已經被任命了。每個人都有自己的藉口。所以我們應該用信仰的眼睛看，而不是用傲慢和蒙昧的眼睛。我們進入了蒙昧。蒙昧是無知。無知是在你面前有知識，你卻拒絕它。那就是無知。不是你不知道，你不知道更好。如果你不知道什麼是真理，你也不知道什麼是虛假，那些人被稱作瑪律蘇木，這是完全不同的。他們是受保護的。不管他們做什麼，沒關係。但是他們知道什麼是真理，他們知道什麼是虛假。他們知道什麼是對，他們知道什麼是錯，而他們卻拒絕。現在，你自己挖洞，自己鋪床，現在睡在裡面。悠然自在。我們能做什麼？你來找我們了嗎？你諮詢過嗎？你說了嗎？不，你不接受。然後你接受你自己，然後就很快樂。如果你找不到幸福和滿足感，你就知道這是一個錯誤的舉動。

但是人們很固執，對吧？他們很固執。為什麼你沒有滿足感？為什麼你沒有平安和舒適？為什麼它沒打開？為什麼？你覺得它是真理嗎？你不明白嗎，為了真理，即使你選擇進入火中，你也會找到天堂。你覺得這是火？你逃去找你自己的天堂，但是它正在變成地獄。阿斯塔厄菲魯拉。所以理智，當有了自我，自我就會阻擋理智。最聰明的人，如果他控制不住自己的憤怒，他就會成為最愚蠢的人，他會做最愚蠢的事情。最聰明的人會做最愚蠢的事。這個人不理解他的傲慢，他就變成了最愚蠢的人。他可能有些東西，也許，但是他卻變成了最愚蠢的人。那個不理解他的固執的人，哦，他會變成傻瓜。人們會看著他笑。明白嗎？

如果你不理解你的自我，你的嫉妒的數百種詭計和陷阱，真的，深挖內心，無論你做了什麼，你都是應得的。這就是在審判日沒人能責怪阿拉的原因。沒有人。沒人能責怪阿拉。我們自己的身體，一切都會成為我們的見證。我們的手會成為對付我們的見證者，“不，不，我的舉意是這個。”但是你做了這個。沒有。不，不，就像今天，很多人有這麼多的藉口。

沒有藉口。這就是為什麼在教團裡，我們首先說，這個教團，不要看其他事情，特別是從巴基斯坦和印度出來的，很多人在要錢，對嗎？他們要金錢。“你想要祈禱嗎？先給我錢，我會為你祈禱的。你想要祈禱，你想要塔哈威自？給我錢，我會為你祈禱的。”你甚至不必成為一個謝赫。這正是猶太人在先知（AS）時代的樣子。有人丟了東西，他們去找他們，他們給他們錢，他們說，“哦，它在那邊。”有人說，“是的，它在那邊，它在那邊。”對不對？他們叫什麼？卡欣。先知（AS）也指出不要變成那樣。即使當他丟了駱駝，他也把這作為一個教訓。你認為先知（AS）會不知道嗎？他丟了駱駝，他把它作為有理智者的一個教訓。他丟了駱駝，他們說，“哦，他自稱是先知，他甚至都不知道他的駱駝在哪兒。”因為這是他們在忙於的事情。人們丟了駱駝，然後他們去那些。就像今天的穆斯林，當他們進入教團，這是他們做的第一件事，“哦，這個人是位謝赫，我也要跟隨，”不是因為他們想清理自己，想找到回歸阿拉的路，而是因為他們丟了駱駝。“我女兒需要結婚。我兒子需要結婚，我需要找到一份更好的工作，我需要孩子，我需要這個，我需要這個和…”俗世。一切都是俗世，它不是關於後世的。在這裡我們談論的是後世，我們談論的是我們的靈性，你明白嗎？

所以他們去找他們。今天的人們也應該找到這樣的謝赫。他們也不是謝赫，但是他們應該這麼做。無論你應得的是什麼，阿拉都將給你派一位領袖。這是經文。所以要成為配得上那位先知（AS）的，尋找真理，活出真理的人，那麼阿拉會派一位真理之人給你。即使你在跟隨一個不太好的人，因為你的真誠，阿拉會派一位真理之人給你。然後，這個人會讓你理解，去試著理解，是的，你自己的靈性，以及你的靈性是怎樣的，你的自我是怎樣的，你的文化是怎樣的，你是如何思考的，你是否理解你的行為、你、你真正的先輩，去回到那個本源。

呼圖白中提到的經文，你還記得那段經文嗎？你記得這個，阿拉說，你見證了這個。阿拉說，“你記得我們對你的創造。現在你為什麼不記得了？”這是一句非常沉重的話。你認為阿拉派我們去這個世界是為了朝九晚五的工作？阿拉派我們來這個世界只是為了生孩子，養育孩子，建造建築？這就是阿拉創造我們，讓我們進入這個世界的原因嗎？如果那段經文是說去記憶，人們為什麼不忙於去記憶？他們為什麼不跑到人們那去讓他們記憶？他們沒有。他們沒有忙於去讓他們記憶。人們現在加入教團不是為了讓他們去那樣做。

所以這是錯的。現在每個人都忙於把俗世放在他們的頭上，當你這樣做的時候，它會壓碎你。你不能背負俗世。你為了什麼在奔忙？你的一生是什麼，你一生的使命是什麼？是什麼？你的整個一生的全部舉意是什麼？你在追逐什麼？

別說是，為了阿拉，為了先知。不，它是什麼？每天你醒來，哦，阿拉和他的先知，是我必須去忙於那個嗎？不，你醒來去上班了。要真實，要真誠。所以要與那些會給你提醒阿拉和先知的人在一起，使這成為你的主要任務。不是說，“當我說阿拉至大時，我就是在提醒自己。”甚至不是當你數泰斯比哈念則可爾的時候，而是你的言語、你的行為、你的想法，你總是與你的自我，與你的惡魔作鬥爭。你的惡魔說不，你必須這麼做，你說不，我必須這麼做。你們一直在對抗。不，我必須這麼做，我必須這麼做。對抗你的惡魔和你的自我比熬夜禮拜更神聖。這就是這個集體教你的，如何對抗你的自我。首先，他們必須向你展示，這是你的自我。有些人不接受。他們錯了，這不是觀念的問題，你錯了。你自己會發現有更多的麻煩，黑暗、不滿會來到你那。沒有安寧。如果你不接受，就沒有安寧。

所以人們在為了錯誤的理由奔忙，他們有錯誤的人在給你錯誤的東西。他們沒有讓你瞭解你的本源。你是個僕人。要如何成為僕人？怎麼才能像僕人一樣行為？首先你必須與自稱為主的那些伊倆海作鬥爭。你。與你的伊倆海作鬥爭，與你自稱為主的自我作鬥爭。與它作鬥爭。那時，當你對抗的時候，你的自我想做這個，你說不，你的自我想做這個，你說不。你的自我想做那個，你說不。你在與自我作鬥爭。當然，贊主清淨，今天的人們，穆斯林，他們說，“我沒有自我，我每天禮五次拜，我在齋月封齋，我出天課，我沒有自我。”贊主清淨，對他們說瑪莎阿拉。（呸）那種骯髒的人。

是的，因為貴聖說，舉伴，隱藏的舉伴更難被發現。隱藏的舉伴，是什麼意思？你在崇拜其他的伊倆海，但它是隱藏的。是秘密的。在夜晚最黑暗的地方，比黑岩上的黑螞蟻更難被發現。但是很多人都說，“不，不，不，我很好。我沒有隱藏的舉伴。我沒有疾病。我沒有病毒。”人們知道，人們知道這個，“如果那兒有致命的病毒，如果沒有必要，我甚至不會張開嘴。我都不打算出去了。”對不對？人們都知道。

1400年來，穆斯林都知道比這更致命的病毒。它被稱為奈福斯。他們把自己鎖起來。它被稱為奈福斯。這種疾病，能發生在你身上的最糟糕的事情就是你死了。那種叫奈福斯的疾病，能發生在你身上的最糟糕的事情，是俗世和後世都永居火獄。不管你來自哪個血統，不管你禮多少拜。你不瞭解自己，你不瞭解你的自我。你認為你是在崇拜，但實際上你是在崇拜你的伊倆海，因為你不是在對抗那個伊倆海。你甚至都不知道你體內是否有伊倆海。那麼你為什麼說倆伊倆海印倆拉？為什麼這是必要的，一遍又一遍地說倆伊倆海印倆拉？

所以這只是場遊戲。你說的是倆伊倆海。哪個伊倆海？我們說那是一個伊倆海，你有那種傲慢。“不，”你在對伊倆海說不？“不，我對你說不。我沒有那個伊倆海。”很好。祝你好運。這就是我們能說的。我們集中精力於那些在尋找他們的主的人身上，辨別出他們裡面在宣稱的主宰們，不，這不是我的，主，這不是我的主，這不是我的主。你不能通過自己去做，不可能。你得有個活的嚮導。如果你說我在追隨一個不再在這裡的嚮導，那也是一個非常大的錯誤。你得跟隨一個活生生的嚮導。

所以這取決於你。你可以做你想做的任何事，但是一切都在昭示。你以為你在用你自己的方式紀念阿拉？阿拉比齊克林拉，泰托曼印納勒古魯布。你以為你在用自己的方式紀念阿拉？如果你想在內心得到滿足，請紀念阿拉。只有在對阿拉的紀念中，心才能找到滿足。看著你的心。你有滿足嗎？不，你沒有。你很生氣，你很憤怒，你很不滿意。然後阿拉說，跟隨那些不收費，而且被正確地引導的人。跟隨。學習並理解。和他們在一起，信任他們，愛他們，就像其他的老師一樣。你可以讓最好的老師教你，但是如果你不喜歡那個老師，你不信任那個老師，你認為你會學到什麼嗎？不，你不能。所以有些事情我們必須瞭解。你的本源，這是一步一步的。也許你看著你的文化，也許你看著那個文化所意味著的東西。所以它需要時間，你知道，這些東西要揭示。它需要時間。你是個園丁，要得到最漂亮的水果需要時間，對嗎？我們要吃最漂亮的水果。它需要時間。

今天的人很不耐煩，很草率。有些人說，“嗯，我和謝赫阿凡提在一起一年了，我還沒有看到任何啟迪。”你在哪裡學過這個詞，啟迪？你是什麼，佛陀？哦，你想要光明。首先用光線照射你內心的陰影。用那個。印沙阿拉。但是如果你喜歡，你就採納。你不喜歡，就離開它，沒關係。我的工作只是去講，對青年和老年，離我近的和遠的。我的工作是講。你不想要，這取決於你，你在挖你自己的墳墓。明白嗎？

但是感贊阿拉，我們在安寧中。我們能處於安寧是因為我們在打對抗我們自我的戰爭。我們在打好的戰爭。實際上，當你看這個世界時，一切都在戰爭中。生存是戰爭，是一場戰鬥。你呼吸，你知道你為什麼呼吸嗎？因為你耗盡了吸入的氣，所以你吸氣。你就要死了。你用完了氧氣，身體上，你就要死了。明白嗎？甚至你每一秒都在交戰，你在戰鬥。你知道你為什麼走路嗎？你走路是因為你在倒下。當你跌倒時，你把另一條腿放上去穩定自己，防止自己跌倒，這就是你走路的原因。所以我們被派往這裡不是為了放鬆。這裡不是樂園。所以與你自我的鬥爭，是最大的，最大的鬥爭。你在做其他的一切，你卻不明白你的自我，你是最大的失敗者。明白嗎？陶菲克來自阿拉，法提哈。阿敏。祝你們平安。

尊貴的謝赫魯格曼阿凡提
18 Rajab 1441
西曆2020年3月13日